Завантажити

становится понятно, что дальнейшее развитие науки предполагает выход за пределы деятельностной парадигмы и учёт тех связей между человеком и миром, которые ранее не признавались в качестве существенных и детерминирующих человеческую активность. Одним из таких кардинальных измерений является человеческое бытие. Действительно, рационалистическая цензура недискурсивных форм духовной активности препятствует полноценной рецепции опыта бытия и тем самым лишает человека важнейшего жизненного ресурса.
Пытаясь вырваться из удушающих объятий разума, человек провозглашает необходимость сознательного ограничения потенций деятельностного сознания и введения дисциплины разума, результатом которой должно стать некое апофатическое отношение к разуму. Эта реакция в сфере высокой культуры обычно сопровождается стихийным прорывом неприрученных бытийных сил в сфере массового сознания, такой прорыв, как правило, приводит к возникновению новой культурной парадигмы. Нам представляется, что можно выделить несколько этапов такого взаимодействия. На первом этапе происходило рациональное освоение традиционной античной культуры, освоение, вылившееся в возникновение античной философии. Последовательное проведение в жизнь тех установок, которые характеризуют античную философию, привело к осознанию ограниченности человеческого разума и созданию апофатической системы Плотина, к этому же времени относится возникновение христианства, ставшего основной формой манифестации бытийного опыта в ту эпоху. Попытки рационального освоения христианства привели к очередному витку самоограничения человеческого разума и к возникновению концепции апофатического богословия как способа сохранения доступа к бытийному опыту в условиях господства деятельностной парадигмы. В качестве спонтанной реакции на рациональную репрессию христианства возникает движение гуманизма, связывающее бытийный опыт с человеческой субъективностью. Новое время неустанно эксплуатирует потенциал этого способа связи с бытийным опытом. Исчерпание его возможностей, свидетелями которого мы в настоящее время являемся, сопровождается возникновением апофатического гуманизма и спонтанным обращением к человеческому подсознанию как способу связи с бытийным опытом.
Итак, реализация установки на дискурсивную утилизацию опыта бытия выливается в определённые, характерные для каждой исторической эпохи и культуры формы. Античная рефлексия над опытом бытия привела к возникновению античной философии. Средневековье подарило человечеству богословие, а Новое время – науку. Рефлексивное освоение бытийного опыта происходит на фоне развития человеческой деятельности и как таковое сопровождается деятельностным цензурированием бытийных форм духовности и коррелирует с ним. В результате возникает ситуация, в которой момент обнаружения границ рефлексивного моделирования бытийного опыта практически совпадает с моментом утраты общественным сознанием полноценной коммуникации с опытом бытия. Осознание сложившейся ситуации сопровождается сознательным стремлением к ограничению универсалистских претензий дискурсивного (пропозиционального, вербального) мышления с целью сохранения пространства для естественного протекания бытийного опыта и спонтанной актуализацией тех форм духовной активности, которые в состоянии обеспечить человека связью с бытием. Именно такие периоды в истории человечества связаны с возникновением различных версий апофатики и становлением новых культурных парадигм.
Проиллюстрируем эту мысль на историческом материале. Начнём с Античности. В истории той эпохи можно выделить два мегатренда. Первый, берущий своё начало с периода архаики, условно можно назвать трендом рационализации, суть этого тренда заключается в том, что по мере развития человеческой деятельности и по мере вытеснения ею традиционных, базирующихся на древних мифологических алгоритмах форм жизнедеятельности человек начинает перерабатывать и переосмысливать весь массив традиционного мифологического материала сквозь призму нового понимания мира, понимания, рождающегося в горниле человеческой деятельности. В результате этого процесса возникает античная религия, которая, в отличие от архаичной античной мифологии, подвергается значительным рационально мотивированным трансформациям – появляются новые боги, которые сознательно привлекаются, так сказать, со стороны, рационализируются ритуалы (реформы Солона) с тем, чтобы лучше соответствовать условиям полисного существования древних греков. Но вершиной рационального переистолкования традиционного мифологического материала становится античная философия. На основе этих источников формируется античное мировоззрение. Этот тренд, зародившись в древности, благополучно доминировал в античной истории вплоть до эпохи эллинизма. Именно с ним мы связываем достижения классической греческой мысли. В русле интересующей нас темы это прежде всего те подходы к пониманию бытия, которые мы связываем с именами Платона и Аристотеля.
Дальнейшее развитие человеческой деятельности в эпоху

читати