Завантажити

самодостаточна, а зависит от света Блага, которое делает возможным созерцание высших предметов – идей. Необходимость введения представления о благе – это очередной шаг в сторону отказа от традиционного представления об истине и связан он с тем фактом, что деятельностная позиция, занимаемая человеком по отношению к миру, предполагает, что реальность предстаёт человеку в качестве объекта, подлежащего покорению, а это в принципе требует существования некоего высшего ракурса рассмотрения мира, ракурса, позволяющего понять окружающую действительность с точки зрения человека и задающего смысл и направление происходящего в мире, поэтому представления о самораскрытии мира уже не достаточно для человека деятельного. В то же время сохранение представления об истине как несокрытости означает принятие ограниченности деятельностной установки. Действительно, несокрытость означает неполную суверенность человека по отношению к истине и предполагает некую готовность бытия к раскрытию перед человеком, и при всём старании человека самостоятельно познать мир всегда остаются моменты, видение которых зависит от произвола «богов», от их желания раскрыть свою тайну человеку. Естественно, что деятельностная установка не приемлет такого допущения и со временем вытесняет отношение к истине как несокрытости из фокуса общественного сознания.
В целом можно сказать, что в учении Платона древнее традиционное представление об истине как несокрытости сосуществует с новой, деятельностной концепцией, понимающей истину как соответствие наших представлений объективному положению вещей. И тот факт, что дискурсивное познание, основанное на обыденном человеческом восприятии, связано с высшими уровнями строения реальности (идеей и Благом), делает принципиально возможным познание этих высших измерений реальности посредством рассуждений. По крайней мере такая возможность заложена в строении притчи о пещере. Но, согласно Платону, истины как знания не достаточно, она должна быть непосредственно переживаема. Это обстоятельство наводит на мысль о том, что истина для Платона – это не столько прагматически обусловленное представление об окружающем человека мире, сколько самоценность.
Можно предположить, что непосредственное переживание истины ещё является чрезвычайно важным для античного человека. И доказательство того, что такая возможность всё ещё существует, является одним из главных мотивов диалогов философа. Обобщая вышесказанное, ещё раз подчеркнём, что три уровня познания, описанные в притче о пещере, – познание по теням, познание идей, порождающих «тени», и открытие идеи Блага как универсального источника света, позволяющего познавать сами идеи, не связаны между собою причинно-следственной зависимостью. Их объединение под единой рубрикой познания свидетельствует о том, что для Античности было очевидным существование нескольких, качественно отличных форм познания, форм с собственными предназначением и функцией. Познание на основе рассуждений – только один из возможных способов познания, последнее, будучи технически ничем не ограниченным, всё же не годилось для познания смысложизненных вопросов. (Понимание этой ограниченности ещё было живо во времена Платона, но вскоре о ней забыли.) Другими словами, из того факта, что люди познают окружающий их мир по теням, совсем не следует, что на определённой стадии такое познание станет невозможным и люди должны будут занять позицию, позволяющую им видеть источник самих теней. Неограниченный потенциал познания через тени коренится в том факте, что тени связаны со всем миром, в них отражаются идеи, и свет от костра возможен благодаря существованию идеи Блага, а это значит, что через познание теней можно выйти на все основные структуры мироздания и такое познание принципиально не ограничено. Но, тем не менее, Платон постулирует возможность такой познавательной позиции, при которой человеческому восприятию становятся доступными источники теней и оно может их созерцать в своей непосредственной явленности. Вырастающая на основе такого восприятия картина мира, будучи более простой для понимания и интуитивно понятной, вместе с тем не противоречит тому, что можно узнать о мире по его проекции на экран восприятия, то есть по теням. Но при условии, что познание по теням будет продолжаться достаточно долго.
Однако понятие предметов, вызывающих тени, – это ещё не высший этап познания. Платон задаётся вопросом, почему возможно познание этих предметов (идей), и по аналогии с ситуацией с костром и тенями утверждает, что должен существовать некий универсальный источник света, освещающий мир идей и позволяющий видеть его строение. Таким источником он считает идею Блага, именно в её свете человек познает идеи. Представление о существовании универсального источника света не следует из логики развития представления об идеях, гораздо проще постулировать факт самосветимости идей, чем доказывать существование универсального источника света, тем не менее Платон принимает именно такую усложнённую гипотезу. (Заметим,

читати