Завантажити

мире процветали ремесла, торговля, общественная жизнь. Стремительными темпами происходило накопление богатства, росла независимость человека от природы. Эти успехи способствовали тому, что поиск новых рациональных способов организации традиционных форм активности во имя достижения всё большей эффективности становится ведущим мотивом человеческих поступков. Рационализации подвергаются даже такие области, которые традиционно относились к компетенции божеств и были табуированы для человеческого вмешательства. Отличным примером такого рода могут быть реформы Солона, затронувшие не только организацию государственной и общественной жизни, но и отправление культов. Успех таких преобразований в очередной раз продемонстрировал потенциал деятельностного отношения к действительности и поднял престиж деятельностных форм духа. Не удивительно, что в этих условиях возникло движение, ставящее своей целью пересмотр традиционного мифологического компонента человеческой субъективности с точки зрения «модерных» деятельностных принципов. Так зародилась философия.
Прежде чем перейти к содержательному рассмотрению этого феномена, дадим краткую характеристику состоянию дел в мифопоэтической области, чтобы лучше представлять те революционные изменения, которые мы связываем с возникновением античной философии.
Говоря об античной культуре, выдающийся знаток Античности А.Ф.Лосев выделяет такую её черту, как ориентация на созерцательность, восприятие. Это значит, что античный человек, в широком смысле древний человек, не нуждался в каких-то опосредующих усилиях по открытию смысла своего существования. Мир в своей явленности непосредственно воплощал мудрость и смысл, они были буквально слиты с действительностью и открывались человеку в процессе восприятия.
Необходимо также отличить Античность от тысячелетия средневековой культуры, в основе которой – монотеизм, исходящий из признания божественной личности. По средневековым представлениям над миром, над человеком царит абсолютная личность, которая творит из ничего космос, помогает ему и спасает его. Словом, абсолютная личность стоит над всей историей.
Этого нет в античной культуре, хотя и там есть свой абсолют. Но какой? Звёздное небо, например. То есть тот абсолют, который мы видим глазами, слышим, осязаем. Чувственный космос, чувственно-материальный космологизм – вот основа античной культуры.
Интересно, что даже идеалисты с умилением посматривали на звёздное небо, на чувственный космос. Платон утверждает: самое главное для человеческой души – подражать движению небесных тел. Они прекрасно вращаются целую вечность: всегда одинаково, симметрично, гармонично, без всякого нарушения. Такой должна быть и человеческая душа. Но вот другое поразительное место. В «Тимее» Платона, где рисуется космология, мастер-демиург создаёт космос из материи по типу разумного, одушевлённого и живого, то есть явно человеческого существа: телесным, а потому видимым и осязаемым – вот каким надлежало быть тому, что рождалось. И далее, когда необходимо было завершить космос так, чтобы он стал Всем, боги приступили к образованию трёх родов опять-таки живых и телесных существ (на земле, в воздухе и в воде). Таким образом, космос видимый, слышимый, осязаемый, материальный в представлении древнего грека есть не что иное, как огромное тело живого человеческого существа, как в целом, так и во всех своих частях.
Итак, второй тезис А.Ф.Лосева гласит: античная культура – это не только объективизм, но ещё и материально-чувственный космологизм. В этом отличие её от средневековой философии и религии абсолютного16.
Такая непосредственность и объективность додеятельностного сознания соответствует современным представлениям о том, как возникает и зарождается сознание. Тот тип сознания, который мы за неимением лучшего термина и в соответствии со сложившейся традицией называем мифологическим, относится к базовому, исторически исходному типу сознания, на основе которого строится всё здание человеческой субъективности. Главной особенностью этого сознания является его синкретический характер и его, если угодно, объективность. Возникая за счёт повторной утилизации и рекомбинации данных человеческого восприятия (Дж.Гибсон), это сознание «локализировано» не в голове индивида, а в окружающем его мире. Человек считывает смыслы с окружающего его мира. Мир воспринимается в его непосредственной явленности и как система физиогномических образов, наделённых смыслом, и как именно вот этот физический мир, в котором живёт человек, они не отделены друг от друга, они одно и то же. Известно, что архаическое мировидение греков отражало внутреннее единство мгновенного чувственного восприятия и вневременного содержания, частного обстоятельства и вселенской драмы, человеческих действий и божественного детерминизма. Исторические лица претворяли в жизнь мифический героизм, тогда как олимпийские божества наблюдали события в долинах близ Трои и вмешивались в них. Игра чувств в мире, будто выплеснутом наружу,

читати