Завантажити

траектории – точках, связанных со смертью индивида. Именно поэтому мифо-ритуальное подкрепление человеческого существования в первую очередь (исторически и логически) было направлено на решение вопроса индивидуальной смертности. В дальнейшем, по мере развития человеческой деятельности, расширялся и объём мифо-ритуального корпуса, призванного компенсировать всё большее отпадение человека от додеятельностного единства с миром. На наш взгляд, акцент на «идее» синкретизма, столь сильный в системе мифологического концептирования, свидетельствует как раз об ослаблении реального единства человека и мира и попытках его поддержания за счёт мифо-ритуального комплекса. Вот почему попытка искать реальное, подлинное единство человека и мира в глубине мифо-ритуального сознания малопродуктивна. Ритуал и тем более миф выходят на сцену уже тогда, когда это единство изрядно подорвано человеческой деятельностью. Тем не менее по сравнению с последующими этапами развития деятельности мифо-ритуальный период выглядит весьма «синкретично». Но и в течение данного периода происходили процессы адаптации бытийной активности к тем изменениям, которые имели место в жизни человека под воздействием человеческой деятельности.
Можно предположить, что на самых ранних этапах человеческой истории не существовало каких-либо институциональных способов организации и контроля бытийного опыта, он протекал более-менее естественно и был доступен каждому индивиду в необходимых ему объёмах. Видимо, повседневная человеческая активность была основным источником бытийных переживаний, бытийная и инструментальная модальности человеческой жизни – неотделимы друг от друга, органически сосуществовали и по сути были не чем иным, как различными измерениями единой реальности.
Такое естественное сосуществование бытийного и прагматического (инструментального) модусов человеческой жизни было возможным благодаря тому обстоятельству, что человеческая активность носила инстинктивный, полуживотный характер и не вступала в конфликт с теми механизмами, которые лежали в основе бытийного опыта. То обстоятельство, что наиболее архаические формы человеческой активности сопровождаются мощными бытийными переживаниями, объясняет всем известный факт ритуальной регрессии, заключающийся в том, что в ритуале воспроизводятся архаические формы жизнедеятельности, обладающие способностью вызывать бытийные переживания. Такое воспроизведение сначала достигается за счёт буквального, а со временем символического повторения наиболее древних форм человеческой активности, отсюда столь часто встречающиеся в ритуалах отсылки к неким запретным в настоящее время практикам (каннибализм, оргии).
Однако со временем человеческая жизнь усложнилась, возник труд со свойственной ему «неестественной» системой организации, потребовавшей от человека развития более опосредованных форм духовной активности, следствием этого стало то, что бытийный опыт перестал воспроизводиться непосредственно в процессе повседневной жизнедеятельности. Но человек по-прежнему нуждался в нём, и перед ним встала задача по созданию и регуляции специализированных форм деятельности, направленных на то, чтобы производить и распределять внутри общества бытийный опыт. Если первый, «естественный», органический этап продуцирования бытийного опыта относился к самому раннему периоду человеческой истории, практически не оставил следов в культуре и о нём можно судить только на основании косвенных свидетельств и соображений, то этап превращения бытийствования в специализированную форму деятельности запечатлен в артефактах, исторических документах и даже доступен этнографическому изучению.
Исследования показывают, что ослабление человеческой способности к непосредственному переживанию бытийного опыта компенсировалось посредством ритуалов и разработки на их основе мифологических систем, призванных связывать ритуальные действия с реалиями повседневной человеческой жизни: «Ритуал является основным понятием антропологического изучения религии. Фактически А.Ф.К.Уоллес… определил религию как «ритуал, рационализированный мифом», то есть ритуал, объяснённый и получивший значение через священное верование, относящееся к природным существам или силам, поскольку могут существовать и мирские нерелигиозные ритуалы. Ритуал определяется по-разному, но по ряду пунктов пишущие на эту тему антропологи согласны между собой. Прежде всего религиозный ритуал отличается от таких «практических», или «рациональных», или «технологических действий», как охота, выращивание и сбор урожая, рыбная ловля, приготовление еды, строительство домов и мириады других повседневных действий. Во-вторых, он стереотипен и повторяется: например, существуют закреплённые, традиционные, выученные пути вызывания духов. В-третьих, ритуалы происходят в определённое время и в определённом месте, часто ночью или в специально установленные для этой цели периоды. Именно таким образом он отделён от обычного, повседневного мира. В-четвёртых, символы ритуала представляют собой

читати